与一个在心理培训机构工作的朋友聊天时，他说感觉现在走在灵修这条路上的人越来越多，甚至一些灵修类的工作坊比心理学工作坊更受欢迎。
他的话让我想起这几年接触过的在灵修领域探索自我的朋友们，我与她们有过一些接触和沟通，甚至跟其中一个还聊得蛮深入。所以虽然我尚未进入灵修领域，但对灵修还是有一点粗浅的认识。
作为一个将传播积极的价值观作为人生使命的心理咨询师，我撰文谈论灵修和心理学的异同，是希望那些尚未接触这两个领域但是又想进入的朋友，在做选择时能够根据自己的情况来选择最适合自己的路，免于在原地转圈。
灵修和心理学：彼岸或者此岸
灵修，在我看来就是一种精神修行，西方人叫“灵修”，中国人叫“禅坐”或“修禅”，但其实都是一个意思，即追求一种精神上的满足、和谐、安宁、合一。
所以灵修者，更多的是追求精神上的超越，他向往的是世外的喜悦，我称之为彼岸。灵修者用到达彼岸的方式静候幸福和富足的自然来临。
而心理学，在我看来是一种心理和个性圆融的修行，甚至某种程度上还是物质肉身的修行，追求心理上的满足、稳定和对生活的可控感，心理学尤其关注如何调整自身以更好地适应社会群体的生活。
所以心理学，更多的是追求心理上的满足，他向往的是世内的淡然，我称之为此岸。心理学用安住于此岸的方式创造幸福和富足。
灵修和心理学：无形与有形
灵修有很多流派，就像心理学也有很多流派一样。但无论什么流派，灵修都是一种神圣的、静默的修行——在清晨迎着斜进窗棂的阳光安静地坐着，停止头脑里的对话，默默地与自己的心在一起，与万物在一起，与宇宙空间在一起，与心中的神在一起。
灵修探讨的是最本质的东西，它叩问“我是谁”这样的终极问题，是充满灵性的纯感性的心灵运动。
用大道无形来形容灵修，就再贴切不过。在修行的路径上，并没有可遵循的原则，由于它的纯感性，使得每个人都可以有单属于他的个人的体验和认识，并且每个人的认识都是“对的”。
而反观心理学，比灵修就浅多了。因为心理学探讨人的行为、感知觉、社会适应性、人际交往等很现实的问题，是感性与理性交织的一门学问。在心理学的长期发展里，各路大师有非常多的学说和专著，并且为很多心理症状命名，还提出了许多很有理论依据和实证研究的观点，比如变态心理学、社会心理学、生理心理学、实验心理学、心理测量等等。
所以某种程度上来说，心理学甚至是理性大于感性，或者也可以说，心理学是教我们如何在感性和理性之间自由穿行，自然变换的学问。在近百年的进程中，一众人等一直努力地要把心理学变成一门科学（虽然我个人认为这是个徒劳的努力）。
灵修和心理学：提升与融合
由于灵修的大道无形，要真正理解它的真意就并不是那么容易。目前有很多正走在灵修这条路上的人，并没有真正领会灵修的真意，因而容易体验到由于严重脱离现实社会而带来的焦虑和虚无感。
正如我朋友所言：“灵修，要先‘悟’而后‘修’”。如果一个人还没有能悟到生命的本质，那么他的灵修之旅就极易走偏，把灵修变成逃避现实生活的工具和路径。
也就是说很可能他是由于现实生活一团糟，无力处理这个糟糕的局面，才转而去追求灵修，妄图通过灵修而使生活事务能自动变好，却不知道这样只会让他与自己的内心越来越远，越修越痛苦，越修越无力。
通往灵修的最佳路径是心理学
先用实在的心理学工具处理外在的问题，更深地认识自我，完善个性中不成熟的部分，探索自己人生的意义和使命。在这个基础之上，再开始灵修之旅，才能更好地与自己沟通、与心中的神沟通——此时的沟通才是真正的和谐，真正的合一，真正的超越。
如果要开始灵修，最好是你感觉自己的身心都已经完善到一定的程度，起码满足以下条件：
1 你很好地处理过幼年创伤，以及和父母的关系；
2 你很好地处理与自己的关系，以及与环境、他人的关系；
3 你对自己有足够深的认识，尤其是已洞悉到自己人生的使命和存在意义；
4 你有洞悉到生命的本质，同时喜悦地与世界上已存在的一切相遇。
2005年我第一次参加美国完形大师ROSE的完形工作坊时，激赏于她对人的无条件接纳，也惊讶于她对人性的相信。随着在心理学的路上越走越深，我深深地意识到西方治疗师之所以对人有那么天然的接纳和相信，那跟他们的宗教信仰是有着直接关联的（宗教与灵修一脉相承）。
用心理学理论和工具能够解决人的身心问题，但是却无法解决深层的信仰和精神超越的问题，而这才是人类智慧最渴望去探寻的部分。（文/肖雪萍）