她是信仰基督的神学家，却对自己做了完整的精神分析。她在51岁时失去了自己的儿子，如今却为更多人做精神陪伴。丽塔·巴塞（Lytta Basset），在自省中获得平静。
丽塔·巴塞的岁月
——1950年：生于法属波利尼西亚，父亲是牧师，母亲是诗人。
——1982-1984年：在瑞士日内瓦国际学校担任哲学教授。
——1984-2001年：在瑞士日内瓦基督新教教会担任牧师。
——1998-2004年：在瑞士洛桑大学担任实践神学的合作教授。
——2001年：24岁的儿子萨缪埃尔自杀。6年后，她出版《永不死亡的联系》一书，Albin Michel出版社，2007年。
——2007-2009年：担任诺因堡大学神学院院长。
■ 《心理月刊》：您是知名的神学家，您的著作也以探讨犹太和基督教文化而闻名。但您也在从事私人精神陪伴？
丽塔·巴塞：是的，我做私人精神陪伴有22年了，但我并不是刻意为之。一切开始于我当牧师的时候，一些人听了我的布道，主动找到我：“您说的话深深打动了我，我希望有机会向您倾诉，请您陪伴我度过一段时间。”
■ 您毫不犹豫地接受了请求？
最初，我感到害怕。因为那时我刚开始对自己进行精神分析，我问自己：“对自己的分析都还没完成，我有足够的能力帮助伤痛中的人吗？”随着自身问题的逐步解决，我感到一种越来越强烈的召唤：向我提出请求的人越来越多。今天，我已经没有足够的时间满足所有人了。
■ 换言之，您也是精神分析师？
确实有人这么说。但我不想给自己冠上这个头衔，只要人们意识到我在使用精神分析的方法就足够了。我放很多精力在分析来访者的梦、噩梦及其象征意义上。我首先用弗洛伊德学说的工具，对自己进行了深入的剖析。假如我没有通过分析到达自己内心的最深处，我现在不可能在这里，坐在您的面前。通过梦和噩梦，那些我已经完全“遗忘”的自己的过去，又找回来了。
■ 为什么说这是“精神的”陪伴？
因为它意味着要向超越自我的东西开放，有些人称之为“神”，但每个人可以用自己的方式称呼它。尽管我引用了一些《圣经》的内容，但它不只适用于基督徒或宗教信徒。实际上，来找我的人有着各种不同的文化背景，他们有的还尝试过传统的分析型精神疗法，但收效不大；有的人尽管获得了成效，但是希望能走得更远——希望学会更好地去爱，更多地向别人敞开。
■ 您如何解释这种需求？
看看我们的周围：书、报纸、网络……人们眼里只盯着出问题的事情，这只会使那些承载着个体不幸的人更难受。在这个厚黑和消极盛行的社会中，这些人更需要被充分地倾听，以便能在一定程度上走出自我。
■ 这也是传统精神分析学的功能！
是的，但我们不可能在精神分析中懂得生命的意义。精神病医生维克多·弗兰克尔（Viktor Frankl）说过，他的工作是为来访者提供“装备”，让他们自己去找寻生活的意义。而找到生命的意义正是来访者来我诊室的目的，这是他们在自己痛苦的生活中没能找到的。
■ 人们如此信任地来找您，是不是因为他们对您的经历感到钦佩？您勇敢地从丧子之痛中走出来。
我觉得不是……要知道我在儿子去世前的2001年就开始做精神陪伴。而且，我当时已经花了大量精力在研究人们的痛苦、苦难、恐慌和原谅等。我想，让他们内心产生共鸣的，应该是我在语言和工作中释放出来的那些东西。我很清楚自己在说什么。
实际上，我的内心长期以来一直痛苦不堪，而且是无法排遣的痛苦。没有人知道，我在工作中面对的问题也深刻地、实实在在地困扰着我自己，我也必须进行自我精神分析，来治愈自己在童年时期遭受的痛苦。
■ 您说的是什么痛苦？
很多记者都想让我说出来，但是我不想公之于众。因为具有决定性意义的不是那些经历的细节，而是这些共同和普遍的情感：无法摆脱的痛苦、从内心被摧毁的感觉，这构成了我个人体验的基础。
■ 但您一直都很坦然地在采访和著作中谈论儿子的自杀……
既然所有认识我们的人都知道这件事，我们为什么要把它视为禁忌呢？
当我和丈夫要求丧葬公司的人在儿子的死亡证上写“猝死”时，那人很惊讶：“这会让人们以为他是自杀的！为什么不写成久病不治身亡呢？很多人都这么做！”我们费了很多的口舌，才说服他按我们的要求登记。我意识到很多人在面临这个问题时，都没有勇气说出来。我的坦然能够帮助他们表达内心的痛楚。
■ 痛苦是您多个研究主题的共同根源：原谅、脆弱、内疚，如今又有了同情……
同情是一个极好的词，它意味着感受别人的痛苦，为别人的遭遇难过。同情超越了“分担痛苦”，确切地说是“感同身受”。实际上，我们可以为别人的“恐惧”、“忧伤”、还有“喜悦”感同身受。甚至可以说，同情会导向欢乐，那是与别人拥有紧密联系的欢乐。
■ 您所说的“感同身受”，是指这种情感不是人们选择的，而且是学不来的？
确实学不来，但我们可以学会“共情”：它为同情的产生铺平道路，让我们重视别人的感受，将自己置于别人的位置上……同情是无法预料的、突如其来的，它会让我们在一瞬间洞察到别人内心深处的脆弱，也让我们看待自己的方式发生根本性改变。
■ 痛苦创造了我们与他人之间的联系？
是的，因为别人内心深处体验到的东西，触动了我们自己在完全不同状况下遭遇的苦楚。谁没有受过伤？正因为这个共同点，我们彼此之间的关系可以变得更加紧密。没有别人的存在，我不知道自己如何能够战胜丧子之痛。我的童年在波利尼西亚度过，那里的宗教就是跳舞、唱歌和聚餐，也就是与众人同乐，这给了我营养，建构了我，也拯救了我。没有这些真诚的联系，我自己的经历肯定会把我逼疯。
■ 您一直在强调对他人开放的重要性……
因为对于我来说，这就是一种灵修。我的一名学生曾经调查了牧师们的教区走访，当我问她人们对牧师们指责最多的是什么时，她毫不迟疑地回答：“是缺乏对人们的关心。”人们首先需要的不是“宗教”，而是联系、开放和真正的倾听。如果一个信仰不关心人们，那么要它有什么用？
■ 坦率地说，精神分析法难道不是比信仰给予您更大的帮助吗？
两者是同时作用的。如果我必须做出选择，我会选择灵修，因为它包含了其他所有的一切。对于我来说，灵修如果不关注人们的心理，不努力解决心理的问题，那它就没有任何意义。《新约》中有这样一句话：你要尽心，尽性，尽力爱耶和华你的神（申命记）。
这里的“性”在希腊文中是psuchè，正是心理（psychism）一词的起源；这里的“力”，正是我在波利尼西亚获得的身体和感官层面的东西。我拒绝接受禁止我进行自省的宗教。在信仰和思想之间，其实是没有什么可以选择的。
■ 对于那些还没有灵修生活，但是自问灵修是否能帮助他们更好生活的人，您会说什么？
我会对他们说：问自己这个问题，已经迈出了灵修的第一步。在希伯莱文中，“灵修”或“精神”的第一层含义是“灵感”：一旦我们对生活进行自省，就已经进入灵修了。因为我们身上的一些东西发生了改变，我们因一种未知的“灵感”发生了“位移”。
■ 现在，您感到幸福吗？
夜晚，当我醒来的时候，我自问我称为“内心深处的实质”到底是什么。两年以来，我常常在那里看到和平。是的，我内心平静。生活中总会遭遇一些困难的时刻，但是最大的区别在于，今天的我能够拥抱困难。我不会因遭遇困难而心怀不满，也不会把困难当作苍蝇去驱赶。
■ 这说起来容易，但是做起来……
我是通过生活体验学会的：我发现自己越否定痛苦，痛苦就会越强烈。相反，当我对自己说：“好吧，现在你已经跌到谷底了，你已经不可能跌得更深了。坦然面对发生的一切，接受它。”然后我会把自己的遭遇告诉某个人，对他说：“你可以想象我那一刻多么痛苦，因为不可能有更痛苦的事情发生了。”就这样一点一点地，痛苦过去了。坦然接受自己的遭遇，而不要刻意和它斗争，就是自我同情的一种方式。我们对自己的同情实在太少了。
■ 怎么发展对自己的同情呢？
问问自己：“如果一个朋友处在我的境地，我会怎么做？拥抱他，告诉他我和他在一起，他肯定可以得到我的支持。”所以，我们也可以这样对待自己。
■ 在您的历程中，有什么遗憾吗？
是的，我很遗憾在成为母亲之前，没有为自己做精神分析。这个方法能够让我成长，找到自我。有一些教育孩子的错误，本来是可以避免的。
■ 您是想告诉我，您的儿子本来有可能不会自杀？
从某种程度上说，我的儿子在潜意识中承载了我的历史和痛苦。大家都说：我的儿子是海绵，他吸入一切东西……但这不能说是一种遗憾，因为我26岁生下他时，我还不够成熟，还没有能力为自己做精神分析。
生命历程的每一段都是紧密相连的，我们不可能牢牢抓住某些阶段，而丢弃其他阶段。否则，我们会对自己的整个人生感到遗憾。现在很多年轻人在成为父母之前，就做了精神分析，我为此感到非常高兴。这是一个巨大的进步，是精神无限开放的标志。我不喜欢给建议，但是如果一定要给出一个，那就是这件事情。